Solzhenitsyn’s Prophetic Voice: Biographer Joseph Pearce Discusses Critic of Communism, by Annamarie Adkins & Joseph Pearce

After the fall of the Berlin Wall, some people predicted that global affairs had reached “the end of history” and that democratic capitalism had definitively triumphed.

Now, as the West teeters on the verge of economic crisis and suffers from the increasing statist imposition of illiberal dogmas, the prophetic voice of Alexander Solzhenitsyn — one of the 20th century’s greatest writers who saw the same errors at the heart of both the capitalist and communist systems — seems more timely than ever.
According to Solzhenitsyn biographer Joseph Pearce, the heroic Russian dissident knew that the materialism that shaped the culture of both capitalist and communist societies was ultimately inhuman because of its denial of spiritual values and because it led to serious environmental degradation.

 

The professor of literature and writer-in-residence at Ave Maria University has updated and reissued his biography, Solzhenitsyn: A Soul in Exile, including new chapters written after conducting more interviews with Solzhenitsyn’s family. The latest edition also follows the Russian writer’s death in 2008.
Pearce spoke to ZENIT about what Solzhenitsyn’s monumental writings can tell us today about our own spiritual, cultural and political condition.
ZENIT: Who was Alexander Solzhenitsyn? Why should non-Russian audiences pay attention to his writing?
Pearce: Alexander Solzhenitsyn is one of the most important figures of the 20th century, both in terms of his status as a writer and in terms of the crucial role he played in the collapse of the Soviet Union and its evil communist empire.
As a writer, he was justly awarded the Nobel Prize for Literature, unlike many other unworthy recipients. His novels One Day in the Life of Ivan Denisovich, First Circle, and Cancer Ward exposed the evils of socialism and totalitarianism. Solzhenitsyn is a noble heir to the tradition of Russian fiction epitomized by the Christian humanism of Fyodor Dostoyevsky.
His epic and seminal historical work, The Gulag Archipelago, possibly his magnum opus, documented the brutality of the Soviet regime’s treatment of dissidents.
All in all, Solzhenitsyn’s corpus constituted a damning indictment of the injustice of communism and served to undermine the Soviet Union’s political and moral credibility; it contributed significantly to the rise of dissident resistance within the communist empire and to the rise of political opposition to communism in the West.
In historical terms, Solzhenitsyn deserves a place of honor beside Blessed Pope John Paul II, Ronald Reagan, Margaret Thatcher and Lech Walesa as a major player in the final defeat of Soviet communism.
As an intellectual, he is indubitably one of the greatest thinkers of the 20th century; as a cultural warrior he is an inspiration for everyone fighting for the culture of life in our nihilistic times; as a political critic, he is one of the most articulate advocates of the Christian alternative to the dead-ends of Big Government socialism and Big Business globalism, a champion of the subsidiarist principles at the heart of the Church’s social doctrine.
ZENIT: One of the major themes of your biography is that Solzhenitsyn was a prophet, first in the Soviet Union, and then in the capitalist West. How did Solzhenitsyn have the ability to diagnose the deeper problems of his time?
Pearce: Clearly, as I’ve said, non-Russian audiences should pay attention to Solzhenitsyn as a great writer, and as a great hero in the cause of political freedom.
He is, however, also a prophet. He predicted the downfall of the Soviet Union as early as the 1970s when most so-called “experts” assumed that the Soviet bloc would be part of the global political picture for many decades to come.
Even more importantly, Solzhenitsyn prophesied the unsustainability of global consumerism and the impending catastrophe that awaited a culture hell-bent on hedonism at the expense of human community and the natural environment.
The current chaos in the global economy serves as a timely warning that Solzhenitsyn’s prophecies are coming true before our eyes. Solzhenitsyn’s socio-political vision, which harmonizes with the social teaching of the Catholic Church, is full of the sort of Christian wisdom that the modern world can scarcely afford to ignore — or, at least, the sort of wisdom that it ignores at its peril.
ZENIT: You discuss in the book how Solzhenitsyn believed that both the Soviet Union and the West suffered from the same spiritual and ideological maladies that would eventually doom both societies. How is this so?
Pearce: Solzhenitsyn’s diagnosis of the spiritual and ideological maladies of the communist Soviet Union and the capitalist West rested on the insistence that both systems shared the same fundamental materialism.
At root, the Soviet Union and the capitalist West were united by a secular fundamentalism rooted in an essential philosophical materialism that excludes God and religion from political and economic life. The ideologies of Mammon and Marx are equally godless and are equally inimical to religion in general and to Christianity in particular. Such systems are not merely wrong, they are ultimately evil.
Solzhenitsyn’s devastating critique of the hedonism and decadence of the modern West, particularly in his controversial Harvard address in 1978, heralded the fact that he was a prophet not merely of the evils of communism, but also of the evils of atheistic materialism in all its guises.
Read the complete article in The Imaginative Conservative

De la gnose à l’uto­pie, by Tho­mas Mol­nar

Le sujet de la gnose est tou­jours d’ac­tua­li­té car il est in­dé­ta­chable de la re­li­gion et de la ci­vi­li­sa­tion chré­tienne, de­puis la fon­da­tion de celle-​ci. Il est éga­le­ment in­sé­pa­rable de ce qu’il convient d’ap­pe­ler l’uto­pisme, car, nous al­lons le voir, gnose et uto­pie sont deux faces de la même réa­li­té, l’une et l’autre mar­quées du signe de la re­li­gion et de sa forme po­li­tique sé­cu­la­ri­sée.

Exa­mi­nons d’abord la gnose à la­quelle une énorme lit­té­ra­ture a été consa­crée de­puis les pre­miers siècles chré­tiens jusqu’à nos jours. L’ori­gine n’en est pas exac­te­ment connue et les éru­dits, Hans Jonas, R. Bult­mann, Eric Voe­ge­lin, Hen­ri-​Charles Puech, Hans Lei­se­gang, et bien d’autres en dis­cutent. Ad­met­tons qu’elle ait surgi dans l’im­mense ter­ri­toire qui en­globe l’Inde, l’Iran, le Moyen-​Orient, l’Egypte et la Syrie pour abou­tir en Grèce. Le mot vient d’un terme grec qui si­gni­fie « sa­voir » mais pas dans le même sens qu’épis­te­mé. Tan­dis que ce der­nier terme in­dique la connais­sance hu­mai­ne­ment ac­quise et dis­cur­sive pour ne pas dire dia­lec­tique, la gnose si­gni­fie un sa­voir im­plan­té par Dieu dans l’es­prit de l’homme, et da­van­tage qu’un sa­voir, en vé­ri­té une étin­celle di­vine, consub­stan­tielle à la di­vi­ni­té. Tout le monde ne pos­sède pas la gnose et seul un petit groupe peut s’en­or­gueillir de l’avoir : ce sont les « gnos­tiques », qui de­viennent par là des élus, des aris­to­crates de l’es­prit, et par consé­quent des « spi­ri­tuels ».

En des­sous d’eux se trouve la ma­jo­ri­té des hommes, di­vi­sée en deux strates : les psy­choi, dont l’âme (psy­ché) est in­tel­li­gente mais sur­tout ap­pé­ti­tive, et les hyloi, in­fé­rieurs puisque consti­tués de ma­tière (hyle). Ils n’ont par consé­quent pas de contact pos­sible avec les gnos­ti­koi qui ont la com­pré­hen­sion de Dieu et des choses di­vines tout en­semble.
Il s’agit donc, dans la my­tho­lo­gie gnos­tique, de l’éter­nel com­bat entre es­prit et ma­tière, com­bat mi­ti­gé par ce qu’il convient d’ap­pe­ler une « pé­da­go­gie », étant donné que les in­fé­rieurs sont à la ri­gueur ca­pables de se his­ser jusqu’au sta­tut su­pé­rieur. Ce se­rait la fin de l’his­toire, l’abou­tis­se­ment du drame divin, parce que les pos­ses­seurs de la gnose fi­ni­raient par fu­sion­ner avec Dieu et in­té­grer à sa sub­stance pu­re­ment spi­ri­tuelle leurs propres par­ti­cules (étin­celles) d’ori­gine di­vine. Dieu se­rait ainsi en­tier, mais re­mar­quons que ce se­rait grâce aux hu­mains !

Quelle est la na­ture du com­bat en vue de la spi­ri­tua­li­sa­tion et de la di­vi­ni­sa­tion de l’en­semble ? Il faut ajou­ter à ce que nous avons déjà dit que Dieu, dans les sys­tèmes gnos­tiques (car il y en a d’in­nom­brables), n’est pas le créa­teur des hommes et du monde. Il est trop pur pour son­ger à sor­tir de lui-​même, trop spi­ri­tuel pour créer la ma­tière qui est le prin­cipe du mal et comme tel en-​de­hors de la ré­demp­tion. Le créa­teur c’est le Dé­miurge, le Prince des Té­nèbres qui, afin de l’em­por­ter sur Dieu, a pétri l’homme de ma­tière, en y met­tant, ce­pen­dant, un peu de la sub­stance di­vine, per­met­tant à l’homme de vivre et de fonc­tion­ner. Le drame de l’his­toire et du salut consiste dans le com­bat de ces êtres in­ache­vés, les gnos­ti­koi, contre le Dé­miurge (ou Lu­ci­fer, etc.) ; le dé­rou­le­ment du com­bat est la lente spi­ri­tua­li­sa­tion de l’hu­ma­ni­té, jusqu’à ce que le Dé­miurge su­bisse la dé­faite fi­nale. Le mal (la ma­tière) sera vain­cu et les hommes se­ront déi­fiés.
En at­ten­dant, seuls les gnos­tiques (les élus) se chargent de l’his­toire et ils en portent la si­gni­fi­ca­tion et l’es­poir — ce qui leur ga­ran­tit une po­si­tion d’élite per­ma­nente et la su­pré­ma­tie sur la ma­jo­ri­té in­fé­rieure qui est en­fon­cée dans la ma­tière. Il est en­ten­du que le monde, au vu des pro­jets de son créa­teur, est ra­di­ca­le­ment, ir­ré­mé­dia­ble­ment mau­vais — il convient ce­pen­dant de consta­ter que l’ad­jec­tif « mau­vais » n’est pas une ré­fé­rence au bien et au mal comme l’en­tend la mo­rale, mais qu’il est au-​de­là du bien et du mal (comme chez Nietzsche et Teil­hard de Char­din) et qu’il in­dique la ma­té­ria­li­té. Le « bien » si­gni­fie, par consé­quent, la pos­ses­sion de l’in­tel­lect, le re­gard su­pé­rieur et le sta­tut de « sur-​homme ».
Tout dans les doc­trines gnos­tiques sou­ligne ce jeu de su­pé­rio­ri­té/in­fé­rio­ri­té de cer­tains par rap­port aux autres. Ce jeu se ma­ni­feste éga­le­ment dans la li­ber­té sexuelle des uns et des autres. Cer­taines sectes gnos­tiques prêchent et pra­tiquent l’as­cèse to­tale mais d’autres sont d’avis que tout est per­mis aux élus, no­tam­ment un dé­ver­gon­dage sexuel qui peut aller jusqu’à l’orgie et au mas­sacre des nou­veaux-​nés. La spi­ri­tua­li­té des gnos­tiques les place en effet au-​des­sus du com­por­te­ment nor­ma­le­ment admis. Leur for in­té­rieur, l’étin­celle di­vine, les pré­serve de toute culpa­bi­li­té et de tout péché ayant trait à la vie ma­té­rielle et lié à la par­tie cor­po­relle de leur être.

Cer­tains gnos­tiques se ser­virent du terme al­lo­gènes (« nés ailleurs ») pour si­gna­ler leur nais­sance et pour si­gni­fier qu’ils ne fai­saient pas par­tie de la condi­tion hu­maine d’ici bas et que la mo­rale du mi­lieu hu­main ne s’ap­pli­quait pas à eux. (Au­jourd’hui nous par­lons « d’alié­na­tion », selon un terme dé­ri­vé du latin ex­pri­mant la même chose). Ci­toyens d’un autre ordre, leur par­ti­ci­pa­tion au monde ma­té­riel ne pou­vait leur être ré­cla­mée. Ils condam­naient par consé­quent la fa­mille, la pro­créa­tion, la vie de la Cité, les ins­ti­tu­tions, et bien en­ten­du l’Eglise, car tous ces phé­no­mènes ap­par­tiennent à l’ordre ma­té­riel et le pro­longent. Plus tard, en rai­son de leurs lois in­ternes, les com­mu­nau­tés gnos­tiques, Ca­thares (« purs »), Bo­go­mils, etc., au­ront maille à par­tir avec les tri­bu­naux de l’Eglise et de l’Etat (in­qui­si­tions ro­maine et es­pa­gnole) qui les ac­cusent de mener une exis­tence non seule­ment an­ti-​chré­tienne, mais aussi an­ti-​so­ciale. A par­tir du Xe siècle, les com­mu­nau­tés gnos­tiques que l’Eglise per­sé­cu­ta sans pou­voir les éra­di­quer com­plè­te­ment se ras­sem­blèrent au­tour de leurs propres églises, avec leur li­tur­gie et leur mode de vie. Elles ado­ptèrent la com­mu­nau­té des biens et des femmes et un sys­tème de pré­séances où les « vieux », les « saints » et les « élus » étaient vé­né­rés, tan­dis que Rome était consi­dé­rée comme la Grande Pros­ti­tuée, Ba­by­lone ou l’église du diable (Dé­miurge). Ce vo­ca­bu­laire an­non­çait déjà celui des ré­for­ma­teurs et des contro­verses de la Re­nais­sance.

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